МОСКОВСКИЙ ПАТРИАРХАТ
САРАНСКАЯ И МОРДОВСКАЯ ЕПАРХИЯ
ИОАННО-БОГОСЛОВСКИЙ МАКАРОВСКИЙ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ

Новости монастыря

Игумен Варфоломей(Васюков). Значение Священного Предания в жизни Церкви.

У Церкви нет скрижалей, на которых были бы начертаны письмена Божественным перстом: Церковь имеет Священное Писание, но Тот, Кто создал Церковь, ничего не писал. Лишь однажды сказано о Христе в Евангелии Иоанна, что Он, низко наклонившись, писал(Ин.8.6), но и в этот раз Христос писал перстом и писал на земле. Да, может быть, и не писал каких-нибудь слов, а лишь чертил перстом по направлению к земле. И, однако же, Церковь имеет Писание, которое она называет Священным, Божественным.

Христос не писал… Думается, если в достаточной мере поразмыслить над этим фактом, то можно уяснить себе отчасти самую сущность дела Христова. Другие религиозные вожди человечества, основатели различных школ философских, обыкновенно писали и много, и охотно, а Христос ничего не писал. Не значит ли это, что дело Христово, по существу своему, совсем не то, что дело каких-нибудь философов, учителей, передовых представителей умственной жизни человечества? Да и сама Церковь, разве смотрела она на своего Основателя, как на одного из учителей человечества? Разве усматривала она в Его учении существо Его дела? Нет, христианская Церковь с величайшим напряжением своих богословских сил отстаивала ту великую религиозную истину, что Христос есть воплотившийся на земле Единородный Сын Божий, Единосущный Богу Отцу. За эту истину подвизались до крови величайшие отцы Церкви.

«Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее», — говорит Христос(Мф.16,18). «Церковь Бога живого, столп и утверждение истины»,- возвещает апостол Павел (1Тим.3,15). «Не должно у других искать истины, которую легко заимствовать от Церкви. Ибо в нее, как бы в богатую сокровищницу, апостолы в полноте положили все, что принадлежит истине, так что каждый желающий может принимать от нее питие жизни. Она есть дверь жизни»,- научает святой Ириней Лионский.

Церковь хранительница Божественного Откровения, того, что Сам Бог открыл людям, чтобы они могли право и спасительно веровать в Него и достойно чтить Его. И если мы хотим познать Божественную Истину, то, несомненно, должны быть в лоне Церкви Христовой, Церкви православной, право славящей Бога. Православие – это бесценное сокровище. Христианин должен беречь его неизменно, как святое отеческое наследие, дающее нам право первородства при получении от Отца Небесного вечных благ царствия Божия.

Учение Православной веры мы черпаем из Божественного Откровения, данного Богом для всех людей, как всем нужное и спасительное, но поскольку не все люди (по нечистоте греховной и немощи тела и духа) способны принять Откровение от Бога, то Он избрал особых провозвестников Откровения Своего, которые передали бы Его всем людям, желающим Его принять. Во всей полноте и совершенстве принес на землю Откровение Божие Воплощенный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос, и распространил его по всей вселенной через Своих учеников и апостолов.

Божественное Откровение распространяется между людьми двумя способами: посредством Священного Писания и Священного Предания. О книгах Священного Писания- Святой Библии — наслышаны многие, а вот о Священном Предании не все. Все секты, которые действуют весьма активно, отрицают Священное Предание и вводят людей в заблуждение. Какое же значение имеет Священное Предание в жизни Церкви, «которую не одолеют врата ада» (Мф.16,18)? В разрешении этого вопроса да поможет всеосвящающая благодать Божия.

Под Священным Преданием понимается то, что истинно верующие и чтущие Бога словом и примером передают один другому и предки потомкам – учение веры, Закон Божий, таинства и священные обряды.

Блажен был Адам. И не от того только, что находился в раю сладости, а от того, что мог лицезреть Своего Творца. И после грехопадения, лишившись этой радости, он был первым провозвестником обетований Божиих о пришествии в мир Спасителя. Как мы знаем, от Адама до Моисея не было священных книг, но люди хранили эти обетования и передавали их из рода в род. Сам Господь наш Иисус Христос Божественное учение Свое и установления передал ученикам Своим – апостолам словом и примером, а не книгами. Священное Писание дано было для того, чтобы Откровение Божие сохранилось более точно и неизменно. В Нем мы читаем слова пророков и апостолов точно так, как если бы мы жили с ними и их слышали.

Апостол Лука в начале своего евангелия пишет: « Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова» (Лк.1,1-2). Эти слова Апостола подтверждают, что Священное Предание было ранее Священного Писания.

Священное Предание – это источник, из которого человек может почерпнуть уверенность в правильности понимания той или иной истины Священного Писания. Священным Преданием необходимо поверять все свои выводы, сделанные на основании человеческих способов и приемов толкования Библии. Никакой проницательности гения, никакой учености и эрудиции нельзя доверять, если они роются в изыскании смысла Писания самостоятельно. Все будет ложь, хотя, может быть и блестяще по внешней форме. Только Священное Предание помогает уразуметь истину как должно.

После Пятидесятницы апостолы с проповедью о Христе разошлись во все концы вселенной, исполняя повеление Христово: «Научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что я повелел вам» (Мф.28,19-20). Не все мог человек записать. Все апостолы проповедовали Христа, но не все оставили послания письменные. Большая часть осталась записанной в сердцах и умах слушателей, ибо, как говорит апостол Иоанн, «если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг»(Ин.21,25) И это, слышанное при многих свидетелях и сохраненное с помощью благодати в памяти слушателей и потом записанное, составило основу Священного Предания.

Святитель Феофан говорит: «Слово Божие не все содержится в книгах писанных…И появились писания Апостольские не для изложения христианского учения, а для устранения недоразумений и беспорядков, возникавших в частных общинах христианских».

Священное Писание подтверждает важность Священного Предания: «Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2Фес.2,15). «Храни преданное тебе» (1Тим.6,20-21). Без Священного Предания нельзя понять и Священного Писания. «Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие; и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13,7)

Но как же различить: где Священное Предание, а где предание человеческое? Святитель Феофан говорит нам: «Под словом «предание» не разумеется неопределенная молва, не знать как начавшаяся и распространившаяся; а разумеется Апостольское учение, устно преподанное; или правила и законоположения, в церкви введенные делом. Апостолы вполне организовали церковь Христову…И образ христианского ведения, и правила жизни, и взаимные отношения христиан, и освятительные таинственные священнодействия, и правила для церковных собраний…все лично словом установлено и закреплено личным наблюдением…И пошли христиане так умствовать, так жить, так действовать, так освящаться, так Богу служить, как завели Апостолы…»

Священное Предание само поверяется Священным Писанием, и достоверность его основывается на последнем: «итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2Фес.2,15). Первенствующая Церковь, принимая в канон священных книг ту или иную книгу, руководствовалась, прежде всего, историческим преданием. Исследовали, действительно ли та или другая книга получена от апостола или сотрудника апостольского, и, после строгого исследования, вносили эту книгу в состав богодухновенных. Но при этом обращали внимание и на то, согласно ли учение с учением Церкви и с учением того апостола, имя которого носила книга. Это – догматическое предание.

Святитель Василий Великий говорит о значении Священного Предания: «Из соблюдаемых в Церкви догматов и проповеданий, некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от Апостольского предания, по преемству в тайне. Те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия, и сему не станет противоречить никто, хотя малосведущий в установлениях церковных». Далее Святитель в своем правиле поясняет: «Ибо ежели отважимся отвергать неписанные обычаи, как будто не великую важность, то непременно повредим Евангелию в самом главном, или паче, от проповеди Апостольской оставим пустое место». Нам важны эти слова Святителя Христова, о творениях которого святитель Григорий Нисский выразился так: « Писания Василия – редкость и не уступают никаким памятникам, кроме Нового завета, который написан под руководством Духа Божия».

Значение Священного Предания в жизни Церкви велико и по сей день. Подводя итог можно сказать, что в настоящее время Священное Предание в особенности необходимо для руководства к правильному разумению самого Священного Писания, для правильного совершения таинств(о них в Священном Писании упоминается очень кратко и почти ничего не говорится о способе совершения их чинопоследования), имеющих основание исключительно на Священном Предании и на практике Древней Христианской Церкви, для подтверждения некоторых истин веры, а именно: о почитании Божией Матери, святых угодников, нетленных мощей, святых икон; для сохранения священных обрядов в чистоте их первоначального установления: богослужения, крестного знамения, постов и других.

Священное Предание доступно всем, даже неграмотным, если они находятся в Церкви. Оно и теперь руководит для правильного понимания Писания, для правильного совершения таинств и обрядов. Церковь является высшим критерием, объединяющим и завершающим два источника богопознания и Божественного Откровения.

Священное Писание не учебник, по которому можно всякому строить Церковь, как вздумается. Писание — документ Церкви и принадлежит оно только Церкви. Писание – письмо Матери-Церкви к своим чадам, и без сыновней любви к Церкви в Писании ничего не понять. Царское повеление имеет одинаковое значение, будет ли оно написано или передано словами. Тем более слово Божие имеет для нас равную силу, сохранилось ли оно в писании, или в предании, потому что не от пера, не от чернил оно получает свою силу, но от Бога, от Которого произошло.

Иеродиакон Марк (Шляхтин). Значение образования в пастырском служении.

Прежде всего, говоря об образовании и науке вообще, я думаю, не имеет смысла объяснять необходимость этих аспектов жизни. Каждый ребенок за свою жизнь уделяет как минимум десять лет на обучение. Все начинается для малыша с того момента когда он первый раз посещает детский сад, в который он ходит не только лишь для того что бы не мешать родителям работать и находиться под присмотром воспитателя, он также и посещает первые уроки образования. Малыша учат как стоит вести себя в окружении таких же детей как он, как нужно брать ложку, как стоит здороваться при встрече, благодарить и другим простым вещам.

По истечении нескольких лет, ребенок идет в школу. Это, наверно, наиважнейший период в жизни абсолютно каждого человека – время обучения в школе. 10 лет, ребенок практически каждый день ходит в одно и тоже место, общается с одними и теме же людьми. Только в школе человек находит настоящих друзей, с которыми впоследствии не расстается много лет. Только в школе человек приобретает, пожалуй, самую весомую долю знаний, которыми он пользуется потом на протяжении всей жизни. Постепенно, день за днем знакомится со всеми буквами алфавита и цифрами. Учится грамотно писать и читать первые слова, складывать, умножать, вычитать, делить числа, знакомится с произведениями искусств, с произведениями художественной литературы. Помимо того, во время учебы в школе, каждый ребенок приобретает первые жизненные уроки.

Затем каждый школьник сначала превращается в абитуриента, и, если все получиться успешно, он становится студентом. Только в ВУЗе, для человека образование приобретает наиболее глубокий смысл: постоянные занятия, лекции. Учеба для студента становиться инструментом для познания науки. Теперь уже цель не только приобретать знания, но и понять как их применять в науке или жизни. Именно в институте человек становится личностью, стремящейся к науке. Таким образом, образование и наука – важнейшие элементы жизни человека, как социальной единицы.

Но если образование важно для деятельности человека в мире материальном, то для духовной жизни и пастырства оно имеет не меньшее, а может быть даже и большее значение, так как пастырство – дело трудное и ответственное. Трудно оно по самой своей сущности, ибо требует полного самоотречения, забвения «своих» и себя. Но, оставляя эту сторону дела, трудно пастырство и по другим условиям, так как не все то, что доступно мирянам, разрешается пастырям. Иначе не может быть. Тяжек, как известно, был подвиг Пастыреначальника Христа – Он не имел где главу приклонить, Его дело старались опозорить клеветой – называли делом веельзовула, Его преследовали, гнали, возвели на крест. Тяжек подвиг пастырства еще и потому, что он требует напряженного внимания к себе, к своему поведению, исключительной чистоты жизни. Он – пастырь, идущий впереди других и своим примером указывающий другим те пути, какими они долины следовать: овцы, вверенные его попечению, идут за ним, смотря на него, как на своего руководителя. Он – град, поставленный вверху горы, и светильник, поставленный на подсвечнике, чтобы светить всем, живущим вокруг него (Матф. 5,14-15). Пастырь, по словам св. Григория Богослова, подобно серебру и золоту, обращаясь всюду, во всяком обстоятельстве и деле, не должен звучать как поддельная и нечистая монета, опасаясь как бы «не оказаться худыми живописцами чудной добродетели, — как выражался тот же св. Григорий Богослов, — особенно же негодным подлинником для других живописцев».

За каждым шагом пастыря следят, каждый его грех взвешивают «тройным весом». «Душа священника, — говорит св. Иоанн Златоуст, — ничем не разнится от корабля, обуреваемого волнами, со всех сторон она уязвляется от друзей и от врагов, от своих и от чужих… Другим, когда они гневаются, прощают, а ему — никогда, других, если они согрешат, охотно извиняют, а его — нет… Самые последние нищие поносят его площади… Никто не боится обвинить и оклеветать его… Рассердится ли он, посмеется ли, захочет ли дать себе отдых сном, — является много насмешников, много соблазняющихся, много таких, которые припоминают прежних и осуждают настоящего и это делают не потому что хотят похвалить тех, — нет! Вспоминают о прежних епископах и пресвитерах только для того, чтобы уязвить этого». Священник часто должен стеснять себя и ограничивать, даже в позволительном, если это позволительное может смутить и соблазнить паству. То, что для мирянина вполне допустимо, в священнике считается преступлением. Ему не всегда можно петь светскую песню, не везде позволят даже невинную музыку. И как тяжка часто эта необходимость применяться к постоянному подозрительному надзору. Нелегко пастырство и по свойству пастырского труда. Он никогда не может принадлежать себе: в любой час, среди ночи, в холод и дождь его могут увести из дома. От умирающего ребенка своего, жены он должен идти к чужим.

Но над всеми этими трудностями стоит еще великая тяжесть великой ответственности. Пастырь берет на себя ответственность за души пасомых… Он должен на будущем Суде привести целым стадо своё. Должен иметь право сказать Судье: «Се аз и дети, яже ми дал есть Бог» (Евр. 2, 13). И тяжек ответ за каждую пропавшую овцу.

Однако, человек, который слышит голос Божий, призывающий его к пастырству, найдет для себя и достаточную поддержку в иных сторонах пастырства. Да, пастырь часто одинок, но и в одиночестве своем он близок к Господу. Пастыря оскорбляют, но ведь Господа заушали и оплевывали. За то какая радость ждет его, если он добьется, что дети его после многих, может быть, лет склонятся перед ним, как перед отцом. Он может и должен верить, что ни чья ненависть, ни чья вражда, не в силах разрушить дела его. Дело его — дело созидания на земле Царства Божия, и ведет это дело не он, пастырь, а Сам Пастыреначальник Господь, «победивший мир».

От пастыря требуется, чтобы он был «учителем», т.е. способный назидать других… да силен будет и утешати во здравом учении и противящиеся обличати» (Тит. 1,9). Отсюда следует, что пастырю Церкви потребно много не только научных знаний, чтобы быть учителем церковным, но и познания самого себя.

Наша Церковь с древних времен уделяла этому вопросу большое значение – начиная с Константиновской эпохи и до сего дня. Император Юстиниан прямо запретил рукополагать лиц совсем необразованных , а 2 правило 7 Вс. Соб. определяет какие именно знания требовала церковная власть от кандидатов в священство, а на Руси подобное предписание впервые дал Владимирский Собор 1274 года. И впоследствии, при проведении более поздних соборов к этой теме возвращались не один раз.

Сегодня, спустя двадцать столетий, священники Святой Церкви продолжают апостольское служение, проповедуя слово Божие и освящая членов невидимого Тела Христова. Меняются времена, меняются общественные взаимоотношения, но неизменными остаются существо служения и задача, стоящая перед священством. Надежда на неоскудевающую помощь Божию должна постоянно окрылять сознание священника, но вместе с тем он никогда не должен забывать и того, что его деятельность бывает и становится плодотворной лишь тогда, когда он, сопутствуемый благодатью, полученной в рукоположении, прилагает личные усилия для успешного прохождения своего служения. Только его собственное стремление и напряжение в осуществлении его священнического делания, только его человеческий подвиг, соединенный с Божественной силою свыше, дают ему радость внутреннюю, укрепляют его дух и настроение и бывают источником самого успеха его труда, то есть осуществления его призвания.

Главная цель пастыря – это спасение людей, вверенных его попечению. Но для ее достижения нужно знать, каким должен быть человек, имеющий надежду быть причисленным к лику спасенных. Более того, пастырь обязан указать пастве пути, могущие привести ее к таковому совершенству. Все эти необходимые знания приобретаются в процессе богословского образования, то есть постижения учения Святой Церкви, без которого трудно представить себе успешно служащего священника.

В основе богословского ведения лежит Священное Писание, с изучения которого и нужно начинать возрастание будущему священнику. Познавая слово Божие, будущий пастырь почерпывает все необходимое как для успеха своего служения, так и для личного спасения, ибо, по словам святителя Иоанна Златоуста, «в Писаниях излагается то, что должно делать и чего не должно».

Глубокое и осмысленное знание истин веры оказывает неоценимую помощь в проповедании евангельского учения и в деле просвещения людей, не знакомых с Евангелием. «Храни верное слово, сообразное с учением, — пишет блаженный Иероним, — чтобы ты мог утверждать других в здравом учении и противников побеждать».

Наглядным свидетельством того, какое большое значение придавали богословскому ведению святые отцы, могут послужить следующие слова святителя Григория Богослова: «Мог ли я облечься в образ и сан иерея, пока уста, губы, язык не раскрылись и не привлекли Духа (Пс. 118, 131), не расширились и не наполнились духом изрекаемых таинств и догматов».

Большую помощь в деле духовного образования священника приносит чтение святоотеческой литературы, которая помогает лучше понять Священное Писание, обогащает его духовным опытом и практическими советами.

Блаженному Иерониму принадлежат такие слова: «Гораздо лучше иметь святую необразованность, чем грешное красноречие». И это совершенно справедливо, ибо священник трудится в сфере духовной, в области чувства, в области духа и сердца, так как вера принадлежит преимущественно сердцу, хотя и начинается в мыслях. И именно потому, что вера людей начинается в мыслях, пастыри и должны утвердить в своем сознании это начало. И если таковая задача под силу в исключительных случаях и «святой необразованности», то это все же совершенно еще не значит, что для успеха проповеди не нужно образование.

Примеры святых отцов являются весьма убедительным свидетельством необходимости для будущего священника всестороннего развития. Святые Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Василий Великий и другие святые отцы занимались кроме гуманитарных наук и словестностью, и красноречием, и философией, и кроме того, нередко увлекались и опытными науками. Наименование святого мученика Иустина Философом тоже говорит о его отношении к светскому знанию. Однако святые отцы имели отношение к наукам не только в дни юности, во время обучения. Они постоянно использовали приобретенные знания в своем церковном учительстве.

Богословская мысль во времена святых отцов формировалась под влиянием одного мощного фактора: необходимости защиты христианства, с одной стороны — от натиска языческого мира, с другой — от растлевающего влияния ересей. Таким образом, возникновение богословия соответствовало нуждам Церкви того времени. Жизнь выдвигала перед христианами проблемы, новые вопросы и требовала их разрешения. Древних отцов не смущало в связи с этим постоянное обновление богословской мысли, когда определенные истины веры, истины евангельские, во всей полноте данные Церкви Самим Господом и Апостолами, нужно было раскрывать и разъяснять, доводить их до уровня восприятия современников.

Христианское богословие развивалось, образуя стройную вероучительную систему, заключавшую в себе вечные истины, объясненные понятным для современников языком, подкрепленные в случае необходимости рассуждениями разума. Величайшее достоинство святоотеческого богословия в том, что оно развивалось, не отрываясь от апостольского Предания, основывалось на Божественном Откровении и соответствовало запросам жизни.

И сегодня каждый священник призван духовно осмысливать жизнь, как сказано: Все испытывайте, хорошего держитесь» (1 Фес. 5, 21), — ту самую жизнь, которая течет вокруг нас, жизнь современную, сегодняшнюю, жизнь в разных ее проявлениях, с ее устремлениями, достижениями и надеждами. Мы живем в век великих свершений, в век качественных и коренных изменений многих вещей и их оценки. Поэтому вопрос, стоящий сегодня перед священниками Святой Церкви, заключается в том, чтобы выражать и изъяснять вечную истину Евангелия, причем если нужно, то и в новых убедительных категориях, которые были бы доступны пониманию современного человека. Опасность, связанная с попытками новых формулировок, всегда одна и та же: легко исказить или потерять истину, когда пытаются выразить ее в соответствии с интеллектуальными вкусами людей, переживаемого момента, но точно так же велика опасность повторять только то, что становится малопонятным. Поэтому для каждого священника должно быть ясно, что необходима постоянная свежесть богословской мысли, как то было в Церкви во времена великих отцов священной христианской древности.

Паства состоит из разных людей. Если одни обращаются к священнику только за совершением Таинств, то другие видят в нем духовного учителя, призванного разрешать их сомнения во всех случаях, когда они сами не могут самостоятельно, как христиане, объяснить происходящие события.

Конечно, если священник окажется неспособным руководить умами своих пасомых, то он едва ли сможет надеяться быть авторитетным для них. Для того чтобы удовлетворить религиозные запросы современной паствы, священник обязательно должен отвечать многим требованиям, и прежде всего он должен быть хорошо образован. Необходимость образования, особенно же в области церковного учительства, еще в древности отмечал святитель Иоанн Златоуст. По его словам, «сила слова не дается природой, но приобретается образованием».

Таким образом, наличие среди возможных слушателей священника людей с разным уровнем развития и различной степенью религиозности должно побуждать его к возвышению себя в умственном отношении настолько, чтобы быть в состоянии удовлетворить запросы людей разных уровней вверенной ему паствы. Однако для подобающего обращения со всеми недостаточно иметь только хорошее образование — нужно, не останавливаясь на достигнутом, постоянно развивать свой ум, совершенствовать мышление и знания. Священник обязан уметь проникать в глубину человеческой души, познавать ее стремления, нужды, чаяния, а осуществить это посредством лишь суммы определенных знаний невозможно, здесь необходимо то, что на человеческом языке называется мудростью.

Истинная пастырская мудрость слагается из глубоких знаний и жизненного опыта. Таким образом, изучение человека совершенно необходимо будущему пастырю. Священник, как духовный врач и учитель, должен внимательно следить за нравственным и образовательным уровнем своих современников. Что касается первого, то здесь неоценимую услугу помимо специальной богословской оказывает также и художественная литература, которая, являясь зеркалом нравственной жизни общества, помогает пастырю лучше прочувствовать дух переживаемой им эпохи. Относительно второго дело обстоит несколько сложнее, ибо развитие науки в наши дни достигло таких размеров, что поспевать за ним затруднительно. Практически осуществляемым в этом направлении может быть восполнение своих знаний через научно-популярную литературу, которая нередко может быть полезна.

Однако не следует предполагать наличие непременной зависимости богословия от любой научной гипотезы, ибо богословие развивается самостоятельно. Однако при этом одной из задач его является осмысление современности, потому-то богословие всегда, а в наши дни особенно, должно быть в состоянии, опираясь на Божественное Откровение, объяснять смысл всех происходящих в мире событий.

Вот почему каждый священник, если он претендует на право быть пастырем современных людей, обязан уделять достаточно времени своему образованию, как богословскому, так и общему, настолько, чтобы всегда иметь возможность разъяснить недоумение вопрошающего вне зависимости от того, задается ли вопрос из области богословия или он касается тех или иных сторон внецерковной жизни. Образование приносит священнику и духовную пользу: оно облагораживает и возвышает его, устраняет возможность самообольщения, живописуя перед ним величие общечеловеческой мысли, созидает сознание своего несовершенства и подвигает к дальнейшим трудам.

Однако, говоря о необходимости для будущего священника всестороннего развития, нельзя упускать из виду еще одно существенное обстоятельство. Когда человек окончательно решил, что он будет священником, то с этого момента должна начаться его интенсивная духовная подготовка к своей предстоящей деятельности. Плодотворная подготовка возможна лишь тогда, когда желающий стать священником через отказ от иных влечений устремляет все свое внимание к достижению поставленной перед собой цели. Основа духовного приготовления полагается в вере, ибо она определяет отношение человека к Богу, а уровень духовной жизни каждого зависит от его отношения к Господу Иисусу Христу.

Таким образом, без веры не может быть и духовного роста. Об этом же говорит нам и Священное Писание: Без веры угодить Богу невозможно (Евр. 11, 6). Вот почему святой Амвросий Медиоланский учит, что «первая твоя добродетель есть вера». Вот почему вызревание веры как благодатного дара — это первое, на что должен обратить внимание готовящийся к священству.

Одним из средств в деле приготовления к пастырству является чтение Священного Писания. Помимо того, что оно духовно образовывает человека, оно еще и духовно созидает его. Наибольшую пользу извлекает из Священного Писания будущий священник в том случае, если он вникает в прочитанное не только умом, но и сердцем, ибо такое восприятие богодухновенных словес создает в душе читающего особое настроение, которое способствует его духовному росту. Однако это может иметь место лишь при постоянном, неослабном чтении слова Божия, дабы возможно было всегда почерпать живительную влагу Божественного учения, неизменно восстанавливающую естественную при соприкосновении с соблазнами мира потерю духовных сил. Подобным же образом характеризует значение Священного Писания для священника и святитель Григорий Великий: «Слово Божие придает ему силы для совершения многообразных трудов, соединенных со званием его служения, будет освежать в нем чувство благочестия».

Более же всего убеждает нас в достоверности вышесказанного само Священное Писание: Доколе не приду, занимайся чтением… Вникай в себя и в учение, занимайся сим постоянно, ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя (1 Тим. 4, 13, 16), — пишет Апостол Павел своему ученику Тимофею.

В деле духовного становления пастыря значительное место занимает молитва. Молитвой мы называем такое состояние, при котором наш разум и дух находятся в общении с Богом. Как говорит святитель Иоанн Златоуст, «молитва — причина всякой добродетели и справедливости… в душу, незнакомую с молитвой и прошением, не может войти ничто содействующее благочестию». И с этим нельзя не согласиться, ибо именно в молитве приобретается спасительное для человека содействие Святого Духа, которое созидает в нем ясное и радостное состояние, преисполняет его верой, надеждой и любовью. Священнику необходимо уметь молиться еще и потому, что молитва составляет основное содержание его служения.

Кроме того, священник, приобретя багаж знаний, сам должен стать учителем, так как учительство составляет самую первую обязанность священника. Христос, посылая апостолов на служение, заповедовал им прежде всего учить: «Шедше убо научите вся языки», «Шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари»(Мф.28, 19; Марк. ХVI.15).

И апостолы смотрели на учительство, как на главную свою обязанность: «Горе же мне, если не благовествую» (1 Кор. IX,16). Правила апостольские (58) и собрание (VI Всел. 19) внушают священнику неленостно проповедывать Слово Божие, угрожая в противном случае лишением сана, а свв. отцы Церкви подтвердили строгость этих правил примером своей собственной проповеднической деятельности.

Того же требовали от пастырей Церкви и знаменитые христианские проповедники и отцы Церкви. «Что ты высокомудрствуешь, — говорит Златоуст, — когда учишь словом; легко философствовать на словах; научи меня своею жизнью, которая есть самая прекрасная проповедь» (1-е нравоучение на Деян. апостол.). «Или вовсе не учи, или учи жизнью, говорит св. Дамаскин, — иначе словами будешь призывать, а делом отгонять».

В современных условиях нестабильности российского общества на образовании лежит особая роль гаранта будущего, решающего фактора сохранения культуры, упрочения мира и развития всех сфер жизни. Но сегодня при всем многообразии дифференцированности форм, методов и содержания ему не хватает стержневой основы, мировоззренческого ориентира, того, что дает культура любого общества. Ведь по сути образование — это нечто более глубокое, чем то, что мы учим и после уроков забываем. Образование — это то, что остается в человеке после обучения, что дает ему равновесие, устойчивость, гармонию с миром и обществом. При этом огромную роль играют нравственные ориентиры. Однако современное образование нацелено только на продвижение в карьере, прогресс и достижение материальных благ. Не осознается подлинное значение духовных ценностей, что именно они дают ту нравственную опору, на которой строится прогресс.

Кроме того, в современных социальных условиях, когда образовательная активность захватывает почти все сферы жизни человека, чрезвычайно важно обеспечить гармоничное сочетание в пастыре научного, богословского знания, молитвенности и верности Православию в его святоотеческой традиции. Необходимо, наконец, отдать себе отчет, что безоглядное копирование западных образцов в образовании недопустимо, необходимо уважать традиционные ценности российского общества, задающие нравственную основу, гармонию в семье, стабильность и высокие моральные ценности в обществе, способные противостоять антигуманной индустрии Запада и разрушению личности.

«К пользователям Интернета. Приветственное слово Епископа Краснослободского и Темниковского Климента.»

Дорогие братия и сестры!

Сегодня мы переживаем время, когда наш народ переоценивает свои прежние ценности, построенные на основе советского атеистического мировоззрения, отвергающего бытие Божие и указывающего на материализм как на единственно верное правило жизни общества. Результатом такой переоценки является возвращение наших людей к своим историческим корням, неразрывно связанным с Православием не одно тысячелетие.

Исторический период, который мы переживаем, примечателен еще и тем, что это время «собирания камней» и в прямом, и в переносном смысле, Церковь сегодня полна сил, энергии и желания проповедовать Слово Божие прежде всего среди своего народа, являясь очагом веры для людей ищущих в своей жизни Бога и уже нашедших Его. Церковь сегодня – это один из способов оздоровления нации, это наше будущее духовное здоровье, основы которого закладываются здесь и сейчас.

Не последнее место в этом благом деле занимают православные монастыри в нашей стране, которые издревле были центрами образования, просвещения, святости и средоточиями духовной жизни нашего народа, занимая важнейшее место в его жизни. Будем надеяться, что и в наши дни каждая обитель сможет послужить объединяющим началом для нашего современного общества.

В Иоанно-Богословском Макаровском монастыре это утверждение находит свое реальное воплощение в жизни: братия монастыря ведет просветительскую работу среди молодого поколения, откликается на нужды и запросы людей как среднего, так и старшего возраста, духовно окормляет посещающих обитель многочисленных паломников.

Желая донести Слово Святого Благовестия, рассказать историю и жизнь нашей обители во имя возлюбленного ученика Христова, ответить на многие вопросы окружающего нас мира монастырской братией по Нашему благословению и создается этот интернет-ресурс, к помощи которого может прибегнуть каждый желающий, тем более, что современные технологии это вполне позволяют.

Пусть благословение Божие пребывает со всеми труждающимися ради мира и процветания наших народов. Будем помнить слова, сказанные святым апостолом Павлом: «…слава и честь и мир всякому, делающему доброе» (Рим. 2:10). Господь да ниспослет покой и радость, братство и добродетель, мудрость и надежду всем людям.

Преосвященный КЛИМЕНТ, Епископ
Краснослободский и Темниковский, 
Наместник Иоанно-Богословского
Макаровского мужского монастыря 
2011 год.

Вход Господень во Иерусалим. Вербное воскресение.

В праздник Входа Господня во Иерусалим Преосвященнейший Климент, епископ Рузаевский, наместник Иоанно-Богословского монастыря в Знаменском храме совершил Божественную Литургию в сослужении братии Святой Обители.

В шестое воскресенье Великого поста (за неделю до Пасхи) великий двунадесятый праздник Православной Церкви — Вход Господень в Иерусалим. В этот день вспоминается встреча иерусалимским народом Иисуса Христа как Царя и Мессии. Множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим, взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: осанна! благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев! (Ин. 12, 12–13). Осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних! (Мф. 21, 9). На Востоке существует традиция в день праздника приходить в храм с пальмовыми ветвями, в России приносят ветки вербы. Отсюда произошли другие названия праздника: Неделя ваий и Вербное воскресенье.

Истинная добродетель всегда выражается в доброделании, внутренние добрые побуждения выражаются во внешних знаках. Одним из примеров служит традиция Вербного воскресения приходить на богослужение с веточками вербы. Веточка в руках — знак того, что Вход Господень в Иерусалим на вольные страдания для нас так же важен и трогателен, как и для тех, кто две тысячи лет назад приветствовал его пальмовыми ветвями и кричал «Осанна!». «И мы, яко отроцы, победы знамения носяще, Тебе победителю смерти вопием: осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне», — поется в тропаре праздника, — то есть «И мы, как те дети, что встречали Тебя пальмовыми ветвями — символом победы — Тебе, Господи, как Победителю смерти взываем «осанна». (далее…)

«Христос бо воста: веселие вечное». Светлое Христово Воскресение

Праздник Светлого Христова Воскресения, Пасха, — главное событие года для православных христиан и самый большой Православный Праздник. Слово «Пасха» пришло к нам из греческого языка и означает «прехождение», «избавление». В этот день мы торжествуем избавление через Христа Спасителя всего человечества от рабства диаволу и дарование нам жизни и вечного блаженства. Как крестной Христовой смертью совершено наше искупление, так Его Воскресением дарована нам вечная жизнь.

В 2011 году празднование Пасхи началось 24 апреля. (далее…)

Освящение храма во имя св.блгв.кн.Александра Невского в Паломническом центре при Иоанно-Богословском Макаровском монастыре

14 мая 2011 года Высокопреосвященнейший Варсонофий, митрополит Саранский и Мордовский, Управляющий делами Московской патриархии в сослужении братии Святой обители совершил освящение домовой церкви во имя святого благоверного князя Александра Невского и Божественную Литургию. За богослужением присутствовал наместник Святой обители Преосвященнейший Климент, епископ Рузаевский, викарий Саранской и Мордовской епархии. На Малом входе насельник обители игумен Давид (Лавров) по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла был удостоен митрополитом Варсонофием высокой богослужебной награды – правом ношения палицы. Храм располагается на третьем этаже в здании Паломнического центра при Иоанно-Богословском Макаровском мужском монастыре. Богослужения в храме будут совершаться регулярно. (далее…)

Визит Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в Иоанно-Богословский Макаровский монастырь 20 июля 2011.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси КИРИЛЛ по прибытии в столицу Республики Мордовия – Саранск – проследовал в Иоанно-Богословский Макаровский мужской монастырь. В Святых вратах обители Первосвятителя Русской Православной Церкви встречала братия и многочисленные паломники. Святейший Владыка проследовал в Иоанно-Богословский собор, где благословил молящихся.

От братии монастыря Патриарха приветствовал митрополит Саранский и Мордовский Варсонофий. Владыка отметил, что монашество — передовой отряд Церкви в борьбе с духами злобы поднебесной и поблагодарил Наместника Святой Обители — епископа Краснослободского и Темниковского Климента за труды по ремонту главного храма монастыря.

На память о посещении монастыря владыка подарил Святейшему Патриарху резную икону Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова.

В ответном слове Святейший Патриарх выразил искреннюю радость и благодарность владыкам Варсонофию и Клименту за понесенные труды. Обратившись к монашествующим, Патриарх напомнил о необходимости твердо держаться выбранного служения, «взявшись за плуг не оборачиваться вспять». В заключение Святейший Патриарх подарил монастырю напрестольное Евангелие.

Затем Предстоятель возглавил церемонию открытия Паломнического центра на территории монастыря. Святейший Патриарх Кирилл, митрополит Варсонофий и глава Республики Мордовия Н.И. Меркушкин перерезали красную ленточку у входа в здание центра, после чего Предстоятель совершил молитву на освящение здания и окропил помещения центра освященной водой.

Православный календарь



  • Общецерковные новости

  • Архивы

    • 2017 (101)
    • +2016 (28)
    • +2015 (46)
    • +2014 (80)
    • +2013 (81)
    • +2012 (81)
    • +2011 (7)
    • +2005 (1)
    • +2004 (2)