Мощевики

КОВЧЕГИ СО СВЯТЫМИ МОЩАМИ ПРЕПОДОБНЫХ

ОТЦОВ КИЕВО-ПЕЧЕРСКИХ

Медальон-реликварий

с хранящимися в нём святынями Христианского мира

 В нашей Святой обители в двух ковчегах находятся частицы мощей преподобных отцов Киево-Печерских, а также

медальон-реликварий с хранящимися в нём святынями Христианского мира, а именно: 

частица алтаря (дерева дуб), на котором служил апостол Пётр;                      

частица гроба апостола Павла;                                                                                             

частица Древа Креста, на котором распяли апостола Андрея;

частица дома (жилища) Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова;

частица честных мощей апостола Иакова Алфеева; 

 частица ткани из хлопка, в котором были обвёрнуты и хранились честные мощи блаженного Августина;                                                                                                                                        частица мученика архидиакона Лаврентия.       

История и древней христианской Церкви, и Церкви Русской также говорит нам, что мощами всегда именовались и среди верующих благоговейно почитались всякие останки святых мучеников, великих подвижников, сохранившиеся хотя бы в виде костей и даже просто праха и пепла.

Почитание мощей святых угодников Божиих

Основанием для христианского почитания мощей является Боговоплощение. Восприняв в Боговоплощении человеческую природу во всей полноте, Господь тем самым утвердил навеки достоинство человеческой телесности. Для христиан тело — не темница и не случайное одеяние души, а один из уровней человеческой личности, связь с которым личность таинственно сохраняет и после смерти. По учению Свщ. Писания, можно прославлять Бога не только духом, но и в телах (1 Кор. 6, 20). Само тело может стать храмом Святого Духа (1 Кор. 6. 19), и оно не перестает быть таковым и после смерти. Отсюда в Церкви особое уважение и благоговейное отношение к останкам свв. угодников.

Это уважение выражается:

• в благоговейном собирании и хранении мощей;
• в торжественном открытии и перенесении их;
• в установлении особых празднеств в честь обретения их и перенесения;
• в строительстве над мощами храмов и других культовых сооружений (часовен, монастырей);
• в обычае возлагать в основание церковных престолов и в антиминсы частицы мощей святых.

Само слово «мощи» (греч. ta leipsana от leipo — оставляю, соответствующее ему латинское reliquiae, от relinquo — оставляю) нужно понимать шире, чем просто телесные останки. Это слово означает то, что осталось после святых, например, одежда, личные вещи — все, что так или иначе соприкасалось со святым во время его земной жизни.

Основание для почитания мощей святых мы видим уже в Ветхом Завете, например, в случае оживления мертвеца после прикосновения его к костям пророка Елисея (4 Цар. 13, 21) или в чуде, совершенном пророком Елисеем посредством милоти пророка Илии.

В Деянии (19, 12) рассказывается о использовании платков и опоясания с тела ап. Павла для исцеления болезней и изгнания злых духов.

Практика почитания мощей является очень древней. Одно из наиболее древних и достоверных свидетельств такого почитания — описание мученической кончины св. Поликарпа Смирнского, которое было составлено в Смирнской церкви сразу же после этого события, примерно в 157 году. Там говорится, что смирнские христиане, после того как их епископ был сожжен на костре, с благоговением собрали его останки.

Говоря о почитании мощей, необходимо коснуться такой темы, как нетление мощей, поскольку с этим феноменом связано много заблуждений. Во-первых, нетление само по себе не есть основание для канонизации, равно как отсутствие нетленности никогда не рассматривалось как препятствие для канонизации, потому что Церковь почитает то, что осталось от святых, а не какие-то материальные явления сами по себе. Основанием для канонизации является святость жизни или мученическая кончина святого, а также народное почитание, чудеса, совершенные по его молитвам. Церковные Соборы не раз запрещали признавать святыми по одному только признаку нетления, как, например, сделал Московский Собор 1667 года. Во всяком случае нетление всегда рассматриваюсь как одно из знамений Божиих о святости того или иного угодника.

О почитании мощей VII Вселенский Собор дал следующее определение: «Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, многообразно изливающие благодеяние на немощных. Дерзнувшие отвергать мощи мучеников, о которых они знали, что они подлинны и истинны, если это епископы или клирики, — да низложатся, а если иноки и миряне — да лишатся причащения!»

Киево-Печерская Лавра

1051г. — Киево-Печерская лавра — православный мужской монастырь, древнейший и один из самых значительных монастырей на Руси.

На протяжении столетий главной достопримечательностью Киево-Печерской лавры являются пещеры, в которых подвизались святые основатели русского монашества.

Впервые пещеры лавры упоминаются в «Повести временных лет» преподобного Нестора Летописца (нач. XII в.).

Основателем пещерного затворничества на месте будущей обители летописец называет священника Илариона, выдающегося подвижника и богослова, служившего в храме Двенадцати апостолов в киевском предместье Берестове. Отец Иларион избрал для молитвенного уединения живописный холм неподалеку от Берестова и подобно первым христианским подвижникам, ископав в нем двухсаженную пещеру, затворялся в ней для молитвы. Выдающийся церковный и государственный деятель, духовник Ярослава Мудрого, Иларион в 1051 году стал первым русским по происхождению митрополитом. По избрании его на Киевскую кафедру пещерка в Берестове опустела. В том же году в ней поселяется вернувшийся с Афонской Горы преподобный Антоний Печерский, положивший здесь начало монашескому деланию. Именно это дату — 1051 года, Нестор Летописец указывает как год основания пещерной обители.

Благочестие святого Антония привлекло в его пещеру последователей, в числе которых был и преподобный Феодосий, ставший впоследствии настоятелем монастыря и первоначальником общежительного монашества на Руси. Ученики Антония, поселившись возле него в пещере, ископали для себя новые келии, соединив их коридорами. В пещерах были устроены и первые храмы. 10 лет спустя, когда число братии достигло 12 человек, преподобный Антоний, всегда стремившийся к уединению, удалился на другой холм, где выкопал для себя новую пещеру, положив таким образом основание комплексу пещер, названных впоследствии Ближними (или Антониевыми). Первоначальные пещеры получили название Дальних (или Феодосиевыми).

С увеличением числа иноков пещеры стали тесны для братии, и они построили наземную церковь Успения Пресвятой Богородицы и келии. Число приходящих в обитель все увеличивалось, поэтому преподобный Антоний испросил у великого князя Изяслава Ярославича всю гору над пещерой. Возникший монастырь получил название Печерского.

После погребения в пещерах преподобного Антония (†1073 г.) здесь стали хоронить и братию. Для этого в стенах пещер прокапывали ниши глубиной до двух метров, высотой и шириной — до половины метра. Тело усопшего клали на доску и задвигали в узкую нишу, которую закрывали деревянным щитом, позже — замуровывали. По сложившемуся в Печерской обители обычаю, по прошествии двух лет погребения открывались, и костные останки переносили в крипты — костницы. Если оказывалось, что останки подвижников сохранились нетленными, их оставляли на прежнем месте. Мощи преподобного Феодосия в 1091 году были торжественно перенесены в построенную в 1089 году Великую Успенскую церковь, мощи других подвижников до XVII в. оставались в пещерных криптах. Мощи преподобного Феодосия находились в Успенском соборе до 1240 г. При нашествии орд Батыя, ввиду опасности поругания, они были спрятаны, и место их захоронения неизвестно. Имена и духовные подвиги печерских монахов, нетленные мощи которых почивали в пещерах, ко времени их обретения были еще на памяти у братии и кратко записывались на досках, прикрывающих погребения. С этих досок сведения о преподобных впоследствии были переписаны и сохранились в Печерском Патерике. На тех же досках писали лики угодников, многие из которых уже в первые десятилетия существования Печерской обители почитались как местночтимые святые.

В 1108 г. был канонизирован преподобный Феодосий Печерский, а в 1133 г. — преподобный Антоний. В 1643 г. святитель Петр (Могила), митрополит Киевский, канонизировал 69 Печерских подвижников. С этого времени Киево-Печерская лавра становится главной отечественной святыней — русским Иерусалимом, центром паломничества верующих. Тогда же для большего удобства паломников обветшавшие пещеры были благоустроены. Узкие и обваленные коридоры укреплялись и расширялись таким образом, чтобы в них беспрепятственно могло разминуться два человека. Были реконструированы древние пещерные храмы: в Ближних пещерах — церкви во имя преподобного Антония Печерского и Введения Пресвятой Богородицы во храм, в Дальних — Благовещенская и Рождества Христова, а также устроены новые храмы: в Ближних — во имя преподобного Варлаама (1691 г.), и в Дальних — преподобного Феодосия Печерского (нач. XVIII в.).

На протяжении веков пещеры служили местом молитвы и аскетических подвигов монахов, хранилищем святынь и убежищем жителей Киева в годы лихолетий и иноземного нашествия. Не только в глубокой древности, но и в более близкие нам времена, когда Киеву угрожала опасность вражеских набегов, в пещерах Лавры укрывали православные святыни. Так, в 1978 г. в одной из крипт Ближних пещер археологи обнаружили замурованную бутылку с письмом, подписанным архимандритом Валерием (Устименко), бывшим с января 1942 г. настоятелем, а с 1944 г. — наместником Киево-Печерской лавры (†1950 г.). В письме, датированном июлем 1942 г., сообщалось о том, что по возвращении в обитель братия нашла в ризнице Дальних пещер святые мощи великомученицы Варвары, cвященномученика Макария, митрополита Рафаила (Заборовского), находившиеся прежде в Софии Киевской и Владимирском кафедральном соборе. Киево-Печерская лавра в 1930 г. была закрыта богоборческой властью и возобновила свою деятельность в 1941 г., после оккупации немцами Киева. Вторично была закрыта в 1961 г., в период так называемых хрущевских гонений. С 1988 года после десятилетий богоборческих гонений, Киево-Печерская лавра вновь была открыта для верующих как действующий монастырь, в пещерах возобновилось богослужение и молитва.